Здравствуйте уважаемые Сплетницы! В эти выходные была в деревне и вот навеяло! Кому не интересно, не обижусь!

Летние обряды и традиции русской деревни.

Отзвенела, отплясала Троицкая неделя, засохли деревца, воткнутые над воротами и окнами домов. В сёлах затишье. С самого рассвета, только пастух прогонит стадо - все уже в поле на покос! Если зиму наши предки называли приберихой, то лето звалось припасихой.Надо было заготовить сено на всю зиму, чтобы скотина не осталась голодной.

Важно, чтобы в этот период времени не было дождей. Дождь может погубить всё! Когда-то, в далёкие времена, у восточных славян существовали особые песни-заклинания, которыми отгоняли дождевые тучи.

Ой, да отведи Боже хмару,
Да на чужую сторонку.

Ой, там дед бородатый,
Ой, там девки, череваты.

Много рабочих рук надо было в семье иметь на время покоса. Поэтому, отправляясь на покос, брали с собой кукол Покосниц. Одну из них клали в первый стог. Вторая должна была беречь руки косцов от ран. Вот почему ее ручки так старательно обмотаны красной обережной нитью. А третью куколку делали детям, чтоб им было чем заняться в поле, пока взрослые работают. 

Начало лета было важным этапом в сельскохозяйственном календаре: к этому моменту заканчивали посев хлебов и начинали сеять лен, коноплю, овес и гречиху,позднюю пшеницу, местами ярицу, просо. Этот период времени сопровождался магическими обрядами в полях при посеве льна.Лен как и шерсть исконно русский текстильный материал, из которого шили одежду. Выращивать и обрабатывать лен было нелегким трудом, в котором принимали участие все члены семьи. Засевали лен в день  Олены-льняницы (3 июня). Так в народе назвали христианский праздник, установленный в память равноапостольных царя Константина и его матери царицы Елены. Крестьяне говорили:«Посеешь лен на Олену - будут длинные льны». Севом льна, как и севом других культур преимущественно занимались мужчины.

В Калужской губернии мужчина, отправлявшийся сеять волокнистые культуры, получал по два варенных яйца от каждой женщины своей семьи. На поле он съедал их с приговором: «Пусть уродится лен такой же белый как это яичко». И приступал к посеву семян. Пололи лен уже женщины, девушки, ребятишки. К концу августа он созревал.

Беркос М.А. Лен цветет

Рядом с прялкой каждой девушки/женщины обязательно ставили куклу Параскеву,которую считали покровительницей женских ремесел и рукоделия. Имя свое эта кукла получила от   святой Параскевы Пятницы Параскева Пятница. В православной традиции насчитывается четыре Параскевы: Римская Великомученица Параскева, Преподобномученица Параскева, Преподобная Параскева Сербская и Великомученица Параскева Пятница. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели  , которую девушки и женщины считали своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению.

Жаркое лето по наблюдениям крестьян начиналось со дня Акулины-гречишницы (13 /26 июня), поскольку именно с этого дня появлялись оводы и активизировались другие кровососущие насекомые.

В народе говорили: «Солнце землю прокалило – сей гречиху, Акулина». Поэтому на Акулинов день и приходился сев гречихи. В крестьянском сознании святая мученица Акулины была покровительницей и пособницей урожая гречихи. Верующие обращались к святой с мольбами, прося об урожае гречи. Гречиха – одна из самых капризных культур, произрастающих в южных областях России. Но при бережном обращении она воздает сполна за все усилия, потраченные на уход за ней. 

Поэтому у крестьян было особое отношение к ней. Первые горсти отборной гречихи для посева брали из потаенного мешочка, сшитого в виде небольшой куколки, называемой Крупеничной. С горстью этой крупы новому урожаю хотели передать сбереженные силы кормилицы земли. После сева гречихи традиционно устраивали угощение для нищих и убогих, которые приходили к котлам гречневой каши со всей округи.

Куклу Крупеничку после сбора нового урожая вновь заполняли отборной крупой и до следующего сева хранили ее в красном углу избы рядом с иконами.

В основе Крупенички была небольшая кис’а, набитая гречей. Киса – это холщовый или кожаный мешочек с круглым дном для хранения сыпучих продуктов, горловина которого затягивалась веревочной петлей. К концу XIX века истоки обряда были частично утрачены и искажены: мешочек стали зашивать наглухо, набивая его и пшеном и горохом. В связи с этим появились иные названия Крупенички – Зерновушка, Горошинка.

Июньские дни длинные, работа длится от зари и до первой росы, и наконец, в конце июня наступало время праздника. Аграфена Купальница (23 июня/ 6 июля), Иван-Купала (24 июня / 7 июля), Петров День (29 июня / 12 июля) сливались в один большой купальский праздник, когда отмечается летнее солнцестояние, а в христианской традиции - праздник в честь Рождества святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня. В народе говорили: «Иван день так велик, что солнце для него трижды на небе останавливается».

Купальский праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян, он включал в себя обрядовые действия, песни, приговоры, приметы, гадания, поверья. И это не случайно. Ведь на это время приходился период наивысшего расцвета природы: солнце находилось в зените, растительность достигала пика цветения, начиналось созревание плодов; день считался самым длинным в году, а ночь - самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывали охранительные, очистительные, продуцирующие, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год.

На Аграфену Купальницу  собирали  Купальские травы - травы, цветы, ветви деревьев, коренья, сбор которых входит в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. По народным представлениям, различные растения в период летнего солнцестояния, когда природа достигала наивысшего расцвета, наполнялись необыкновенной магической силой, которую и стремились использовать крестьяне. Об этом свидетельствуют и былички, повествующие о чудесных явлениях, происходивших с растительным миром в этот момент. Повсеместно у русских было распространено поверье, согласно которому в волшебную купальскую ночь в полях, лесах, садах все растения перешептываются друг с другом и переходят с места на место, а "всякая трава, даже папоротник, расцветает" , украшали избы вениками, пучками трав и букетами цветов. Считалось, что в купальские дни усиливается действие потусторонних сил. Чтобы уберечь дом и домочадцев от нечисти, рвали добрые жгучие и колючие травы: чертополох, крапиву. Их развешивали на дверных косяках, втыкали в оконные щели, устилали порог и пол.

На здоровье, силу и счастье топили бани, на пол настилали траву и цветы. Парились вениками из мяты, лютика, полыни, ромашки, папоротника, иван-да-марьи. Считалось, что эти травы изгоняют телесную нечистоту.

Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание или обмывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой.

В купальскую ночь шли искать  цветок папоротника Подробнее о поиске цветка папоротника и его магических свойствах см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4267.htm   , распускавшемуся, по поверью, один раз в год. Ему приписывали чародейственные свойства. Полагали, что ровно в полночь на папоротнике появляется золотой цветок с огненно-красным отливом, цветущий всего несколько мгновений. Человек, увидевший этот цветок или завладевший им, обретал способность узнавать прошлое и заглядывать в будущее, видеть и добывать клады, спрятанные под землей, понимать язык животных, птиц и растений, открывать замки, становиться невидимым. Желающий овладеть волшебным цветком должен был заранее найти в глубине леса - там, где не слышно пение деревенских петухов, - папоротник и прийти на это место в ночь на Ивана Купалу.

Помимо цветка папоротника самые отважные шли в лес ночью и собирали высокие купальские букеты, которые затем ставились рядом с купальским костром. Через них прыгали, при этом верили, что не задевший при перепрыгивании ни одного листочка, весь год будет здоровым и удачливым.

Из травы делали кукол русалок или куклу Ивана Купала. Это были очень условные куклы. Их делали вместе, окунали в воду и орошали всех присутствующих, затем разрывали на части и сжигали в костре.

Купальские костры обычно раскладывали на краю деревни, за пределами поселения. Для разжигания костра приглашали наиболее уважаемых в общине стариков, которые использовали для этого "живой огонь", получаемый путем трения. В ряде мест старика заменял парень, отличавшийся от своих сверстников ловкостью и удалью. Для купальского костра свозили и приносили из домов старый хлам: ненужные бороны, метлы, колесные ободы и т.д.

Как правило, центром костра служило дерево - сосна, ель, нередко с обрубленными сучьями или с отрубленной макушкой, - или шест, укрепленный в земле. На них вешали венки, старые веники, троицкие березки, цветы, травы, старые лапти. 

Около костров разворачивались гуляния, на которые обязательно сходились молодежь и молодые пары, поженившиеся минувшей зимой. Их физическое состояние сопоставимо с состоянием природных и потусторонних сил, переживавших наивысший подъем. Здесь обычно устанавливали качели, устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и плясали, перепрыгивали через костер.

По поверью, перепрыгнувший через костер обретал крепкое здоровье и удачу на текущий год. Пеплу от костра приписывали особую силу, несущую свет и тепло, очищающую от всего недоброго. Если девушка и парень перескакивали через огонь, не размыкая рук, то окружающие говорили, что они вскоре поженятся, а их брак будет счастливым. 
Существовал обычай бросать в купальский костер сорочку больного ребенка. Считалось, что вместе с ней сгорала и его болезнь. В некоторых местах, где по традиции в поселении раскладывали несколько костров, матери переносили через огонь маленьких детей, страдающих каким-либо недугом, уповая на его очистительную и лечебную силу. Чтобы защитить домашнюю скотину от мора и эпидемий крестьяне также прогоняли ее через купальский огонь.

По окончании игр около огня девушки шли гадать к воде: как и в троицких гаданиях, они бросали венки в воду, но в отличие от них в купальский веночек с помощью стебельков льна  или  ржи вплетали свечку, которую зажигали от купальского костра.

Заканчивался купальский праздник у реки. Восхода солнца ждали с нетерпением, чтобы посмотреть, как оно «играет». Считается, что солнце в купальское утро переливается разными цветами, «играет и прыгает».

Цветы из купальских букетов, а также пепел костра разбрасывали по деревенской улице, чтобы мир и благополучие пришли в каждый дом.

Спасибо, сказочного всем лета!